Ceremonia ceaiului în Japonia : Ceremonia de ceai în Japonia, sau „serviciu de ceai japonez”, numit chanoyu (茶 の 湯), sadō (茶道) sau chadō (茶道) este o artă tradițională inspirată parțial de budismul zen, în care ceai verde pulbere, sau potrivi (抹茶), este pregătit într-o manieră codificată de un practicant cu experiență și este servit unui grup mic de oaspeți într-un cadru calm care, văzut din Vest, poate amintește de o ceremonie.
Chanoyu (literal „apă fierbinte pentru ceai”) se referă de obicei la artă, în timp ce sadō sau chadō („calea ceaiului”) reprezintă studiul sau doctrina ceremoniei ceaiului sub forma unei „cale” spirituale. Termenul chaji (茶 事) se referă la serviciul de ceai complet, inclusiv kaiseki („masă ușoară”), serviciul usucha (薄茶, „ceai ușor”) și koicha (濃茶, „ceai puternic sau „ceai gros” ), cu o durată de aproximativ patru ore; include și sumi demae (炭 手 前, cf. infra), și anume așezarea și reajustarea, în prezența oaspeților, a cărbunelui folosit la încălzirea ibricului. Acela de chakai (茶会, literalmente o „întâlnire în jurul ceaiului”), nu include kaiseki și este cel mai adesea rezumat în slujba usucha - koicha, apoi urmat de usucha, este mai rar servit cu această ocazie.
Datorită faptului că un practicant chanoyu trebuie să fie familiarizat cu producția și diferitele tipuri de ceaiuri, cu kimonouri, caligrafie, aranjamente florale, ceramică, tămâie și o gamă largă de alte discipline și arte tradiționale în plus față de practicile de ceai predate în școala lui, studiul ceremoniei ceaiului durează mulți ani - într-adevăr o viață întreagă. Chiar și pentru a participa ca oaspete la o ceremonie oficială a ceaiului, este necesară cunoașterea sadō, inclusiv acțiunile recomandate, ce să spună de către oaspeți, modul corect de a bea ceaiul și ținuta generală de adoptat în sala de ceai. servit.
Istoria ceremoniei ceaiului Ceremonia ceaiului are loc în mod tradițional într-un chashitsu, o căsuță cu decorațiuni goale situată într-o grădină.
Ceaiul, ca băutură, a fost introdus în Japonia în secolul al IX-lea de către un călugăr budist din China, unde – conform legendei – ceaiul era deja cunoscut de câteva mii de ani. Ceaiul a devenit rapid popular în Japonia și a început să fie cultivat la nivel local.
Obiceiul de a bea ceai, mai întâi pentru medicină, și apoi pur pentru plăcere, a fost, de asemenea, răspândit în toată China, țara sa de origine. La începutul secolului al IX-lea, autorul chinez Lu Yu a scris Ch'a Ching (Clasicul ceaiului), un tratat despre ceai care a acordat o atenție deosebită cultivării și preparării acestuia. Viața lui Lu Yu a fost puternic influențată de budism și în special de școala care mai târziu va fi cunoscută sub numele de Zen, iar ideile sale aveau o influență puternică asupra dezvoltării ceremoniei ceaiului în Japonia.
În timp ce anterior, ceaiul, comprimat, era fiert în lapte și amestecat cu condimente și sare (un mod de procedură care s-a păstrat în Tibet și Mongolia), o nouă formă de ceai, matcha, apare în secolul al XII-lea. Este un ceai verde ale cărui frunze se reduc în pulbere: se emulsionează în cantitate mică într-o cantitate mai mare de apă (ceai ușor din frunze provenite de la plante tinere) sau se frământă în cantitate mai mare într-o cantitate mai mică de apă (puternic). sau ceai gros din frunze de la plante mai bătrâne). Este aceeași plantă din care va fi derivat ulterior ceaiul verde infuzat, apoi ceaiul negru (oxidat sau fermentat).
A fost folosit pentru prima dată în ritualurile religioase ale mănăstirilor budiste, cu scopul special de a le ține treji în timpul sesiunilor de meditație. În secolul al XIII-lea, războinicii samurai au început să pregătească și să bea matcha. Pentru ei era vorba de a practica o artă care, prin noutatea ei, nu-i descalifica din nobilimea curții, familiarizată cu toate celelalte arte; în plus, originile sale chineze i-au oferit imediat un prestigiu de neegalat. Apoi au fost puse bazele chanoyu-ului.
La practica relativ exuberantă a războinicilor, burghezia s-a opus esteticii wabi (侘 び). Acest rafinament sobru și calm se caracterizează prin smerenie, constrângere, simplitate, naturalism, profunzime și mai ales imperfecțiune și asimetrie. Subliniază în special simplitatea prin obiecte neîmpodobite (chiar grosiere în ceea ce privește criteriile estetice predominante până atunci), spațiile arhitecturale și celebrarea frumuseții pe care timpul și atenția o acordă materialelor. Într-adevăr, burghezia a fost atunci supusă unor legi somptuare care o împiedicau să dobândească și cu atât mai puțin să expună prețioasele ustensile chinezești folosite de războinici - atunci s-a dezvoltat un accent pe obiectele vieții cotidiene și în special ceramica de origine coreeană. , în contextul chanoyu.
În secolul al XVI-lea, băutul de ceai s-a răspândit la toate nivelurile societății japoneze. Sen no Rikyū, probabil cea mai cunoscută figură istorică a ceremoniei ceaiului, introduce zicala: ichi-go ichi-e (一 期 一 会, literalmente „o dată, o întâlnire”), exprimând astfel ideea că fiecare întâlnire ar trebui să fie privită ca o comoară care nu se poate repeta niciodată. Învățăturile sale duc la dezvoltarea de noi forme de arhitectură și grădină, arte și duc la dezvoltarea deplină a sadō. Principiile pe care le-a transmis - armonia (和, wa), respectul (敬, kei), puritatea (清, sei) și liniștea (寂, jaku) - sunt și astăzi centrale pentru chanoyu.
Echipament folosit în timpul ceremoniei ceaiului: este necesar un set mare de ustensile chiar și pentru cele mai elementare preparate de ceai (temae, 点 前). O listă completă a tuturor obiectelor, ustensilelor, stilurilor și variațiilor acestora ar putea umple câteva sute de pagini și există multe astfel de volume. Următoarea listă prezintă componentele esențiale:
Chakin (茶巾), pânză albă și dreptunghiulară din in sau cânepă este folosită pentru ritualul de curățare a castronului.
Fukusa (袱 紗), pătrat de mătase folosit pentru curățarea simbolică a lingurii și a natsumei sau scaunului și pentru manipularea capacului ibricului fierbinte (cu excepția anumitor condiții, bărbații sunt așteptați să-l manipuleze cu mâinile goale, scoala Urasenke). Fukusa este uneori folosită de oaspeți pentru a proteja ustensilele de ceai atunci când le examinează (de obicei, această fukusa este deosebită și se numește kobukusa sau fukusa mică. Sunt mai groase, modelate și adesea semnificativ mai colorate decât fukusa obișnuită. .Kobukusa sunt ținute într-un kaishi ( o valiză) sau în buzunarul de la piept al chimonoului.)
Hishaku (柄 杓), oală lungă de bambus cu un nodul în centrul mânerului. Este folosit pentru a transfera apa din si in vase si recipiente cu apa dulce. Există diferite stiluri folosite pentru diferite ceremonii, dar și pentru diferite anotimpuri. Un stil mai mare este folosit pentru ritualul de purificare urmat de oaspeti inainte de a intra in ceainaria.
Bolul de ceai (茶碗, chawan), este, fără îndoială, elementul esențial. Fără el, ceaiul nu putea fi servit și nu putea fi băut. Există o gamă largă de boluri de ceai, dimensiuni și stiluri, iar pentru ceai tare și ceai ușor se folosesc diferite stiluri (vezi ceremonia ceaiului mai jos), dar și în funcție de anotimp. Vara se folosesc boluri de mică adâncime, care permit ceaiului să se răcească rapid; iarna se folosesc boluri adânci. Creatorii sau proprietarii lor, sau chiar un maestru de ceai, dau bolurilor un nume poetic - acest nume condiţionează parţial folosirea bolului în funcţie de anotimp sau de circumstanţa care a determinat întâlnirea ceaiului. Bolurile vechi de peste 400 de ani sunt folosite și astăzi, dar numai la ocazii speciale și neobișnuite. Cele mai bune boluri sunt lucrate manual și au, de obicei, un preț ridicat. Neregulile și imperfecțiunile sunt apreciate: ele sunt adesea puse pe „fața” bolului. Bolurile sparte sunt reparate meticulos folosind un amestec de fixativ și alte ingrediente naturale. Se adaugă pulbere de aur pentru a masca culoarea închisă a lacului, iar modelele sunt uneori create folosind amestecul. Bolurile reparate în acest fel sunt folosite în primul rând în noiembrie, când practicanții de ceai folosesc ro, sau vatra de iarnă, ca expresie și celebrare a conceptului de wabi, sau simplitatea umilă.
Un natsume, o cutie de ceai pentru ceremonia ceaiului din Japonia. Acest lucru este tipic cu o acoperire cu lac roșu la care s-au adăugat modele negre și aurii.
Cutie de ceai numită natsume (棗) sau cha-ire (茶 入 れ). Cutiile de ceai vin în două stiluri de bază diferite, natsume și cha-ire, prin care există variații în forme, dimensiuni și culori. Natsume este numit așa pentru asemănarea sa cu fructul natsume ( jujube). Este scurt, cu capac plat, fund rotunjit și, de obicei, este realizat din lemn lăcuit sau netratat. Amvonul ceramic și este conținut în plicuri de mătase sau brocart cu modelele înscrise corespunzător, este de obicei mare, îngust (dar formele variază semnificativ) și are un capac de fildeș prevăzut cu o folie sau mai jos. Natsume și cha-ire sunt folosite în diferite preparate (natsume pentru ceai ușor și unele preparate din ceai gros, cha-ire pentru ceai gros).
Chashaku (茶 杓), lingură de ceai sculptată dintr-o singură bucată de bambus, cea destinată celor mai uzuale preparate cu un nodul aproximativ în centru. In functie de preparate se poate folosi si sub alte forme (cu nodul la baza, sau chiar fildes dintr-o bucata). Se folosește pentru a scoate ceaiul din cutia de ceai în bolul de ceai și are un „nume poetic” precum bolul, condiționând utilizarea lui într-un mod similar. Cupele mai mari sunt folosite pentru a transfera ceaiul din cutia de ceai în mizuya (水 屋) sau în zona de preparare.
Whisk (茶 筅, chasen), telurile de ceai sunt sculptate dintr-o singură bucată de bambus. Vechile urmărite deteriorate sunt pur și simplu aruncate. O dată pe an, de obicei în luna mai, sunt luate din templele locale și arse într-o ceremonie simplă numită chasen koyō, care exprimă respectul cu care sunt tratate obiectele ceremoniei ceaiului.
Toate obiectele ceremoniei ceaiului sunt întreținute cu grijă deosebită. Sunt curățate cu grijă înainte și după fiecare utilizare și înainte de depozitare. Unele componente trebuie manipulate numai cu mâinile înmănuși.
Ceremonia ceaiului: școlile principale, Omotesenke și Urasenke, și din nou Mushanokôji-Senke au evoluat, fiecare cu diferențe notabile în modul în care este servit ceaiul. Există și alte școli mai puțin cunoscute. În prezent, școala Urasenke este cea mai activă și cea mai frecventată.
Cu toate acestea, toate școlile și majoritatea variațiilor au o serie de lucruri în comun. Gazda, bărbat sau femeie, poartă de obicei un kimono, în timp ce oaspeții pot purta kimono sau îmbrăcăminte formală întunecată. Dacă ceaiul este servit într-o ceainărie separată, mai degrabă decât într-o cameră de ceai, oaspeții vor aștepta într-o grădină acoperită până când sunt chemați de gazdă. Apoi se purifică în mod ritual prin spălarea mâinilor și clătirea gurii într-un tsukubai (bazin mic de piatră) care conține apă. Apoi se îndreaptă spre tokonoma, sau alcov, unde admiră sulurile și/sau alte declarații. Apoi, se așează în poziția de seiza pe tatami, în ordinea prestigiului.
Ceainăriile și ceainăriile sunt în general mici. Dimensiunea standard este de patru tatami și jumătate. Dimensiunea ceainării mai mici poate fi de două covorașe tatami, iar cea a celei mai mari este limitată doar de averea proprietarului său. Materialele de construcție și decorațiunile sunt în mod deliberat simple și rustice.
Oaspeților le poate servi o masă ușoară și simplă, numită kaiseki (懐 石) sau chakaiseki (茶 懐 石), urmată de sake. La sfârșitul acestei mese, se întorc în „sala de așteptare” acoperită până când sunt chemați din nou de gazdă.
Dacă nu se servește nicio masă, gazda va trece direct la servirea unor mici delicii. Pentru a fi gustate, aceste delicii vor fi așezate pe o hârtie specială numită kaishi (懐 紙); fiecare oaspete își aduce propriile sale, adesea într-un mic portofel decorat. Kaishi-ul este pus în buzunarul de la piept al kimonoului.
Fiecare ustensile – inclusiv castronul de ceai (chawan), telul (chasen) si lingura de ceai (chasaku) – se curata simbolic in prezenta invitatilor intr-o ordine determinata si folosind gesturi foarte precise. Ustensilele se pun in ordinea exacta de depozitare in concordanta cu pregatirea care va urma. Când se termină curățarea și pregătirea ustensilelor, gazda pune o cantitate de ceai verde pudră (ceai matcha) în vas, în funcție de faptul că se prepară ceai ușor sau gros/tare și adăugați cantitatea potrivită de apă fierbinte, apoi amestecați ceaiul în el.
Conversația este redusă la minimum. Oaspeții se relaxează și se bucură de atmosfera creată de sunetele apei și focului, mirosul de tămâie și ceai, frumusețea și simplitatea ceainăriei și decorațiunile potrivite de sezon.
Bolul este apoi servit oaspetelui de onoare (初 客, shokyaku, literalmente „primul oaspete”) fie de gazdă, fie de un asistent. Salutările obișnuite sunt schimbate între gazdă și oaspetele de onoare. Oaspetele îl salută pe cel de-al doilea oaspete și își ridică bolul într-un gest de respect față de gazdă. Oaspetele întoarce bolul pentru a evita să bea pe „partea din față” și, în cazul ceaiului gros/puternic, ia o înghițitură din el, răspunde gazdei care întreabă dacă ceaiul este pe gustul lui sau ei înainte. mai multe înghițituri înainte de a șterge marginea, întoarceți vasul în poziția inițială și transmiteți-l următorului oaspete în timp ce îi salutați. Această procedură se repetă până când toți invitații au luat ceaiul din același bol. Bolul este apoi returnat gazdei. În cazul ceaiului ușor, fiecare oaspete bea dintr-un vas individual, întorcându-se întotdeauna vasul pentru a nu bea pe „partea din față”.
Daca a fost servit ceaiul gros/puternic, koicha, acesta va fi urmat de prepararea, de catre gazda, a unui ceai usor, sau usucha. Cu toate acestea, în funcție de invitația care a fost făcută, usucha poate fi servită singură.
După ce oaspeții au băut fiecare ceaiul, gazda curăță ustensilele. Oaspetele de onoare va cere gazdei să permită oaspeților să examineze ustensilele, iar oaspeții examinează și admiră pe rând fiecare obiect, inclusiv lingurița de ceai, cutia de ceai - castronul de ceai fiind admirat imediat după ce ceaiul a fost băut. Obiectele sunt tratate cu extremă grijă și reverență, deoarece sunt adesea antichități de neprețuit, de neînlocuit, lucrate manual.
Gazda adună apoi ustensilele, iar oaspeții părăsesc ceainăria. Gazda îi întâmpină de la uşă, încheind astfel invitaţia.
Un preparat de ceai poate dura de la una la cinci ore, în funcție de tipul efectuat și de tipul de masă și ceai servit.
Tipuri de preparate pentru ceremonia ceaiului:
-Bonryaku temae: Bonryaku temae (盆 略 点 前), literalmente „pregătire scurtă pe farfurie”, este cea mai simplă pregătire din școala Urasenke: acesta este motivul pentru care începem practica chanoyu învățând-o. . După cum sugerează și numele, oferă un rezumat al celor mai esențiale operațiuni pentru buna preparare a ceaiului. Această preparare se efectuează în special nu cu un kama tradițional (ceainic), ci cu un tetsubin (fierbă din fontă) așezat pe un binkake (brazier de pământ emailat) - astfel, nu este nevoie să stăpâniți manipularea oalăului (hishaku). ), ceea ce simplifică semnificativ gesturile.
În acest temae, gazda așează un castron de ceai, un tel, o linguriță de ceai, chakin și natsume pe o tavă în formă de pas de munte (yamamichi bon). Pe tavă se prepară ceai ușor, oaspeții și gazda sunt așezați pe podea în poziția de seiza, adică în genunchi pe călcâie.
Hira demae și Hakobi demae: Hira demae (平 点 前) este cea mai simplă ceremonie din chanoyu. Vă permite să faceți ceai ușor sau ceai tare. Hira demae („pregătirea plată”, deci simplă) presupune o ceremonie care se poate face folosind sau nu folosind o tana (raft) pe care sunt deja așezate mizusashi (oala cu apă rece) și natsume - gazda n 'deci aduce doar vasul (în care sunt așezate chakinul și chasenul, iar pe marginea căruia este așezat chashaku), precum și hishaku-ul și oala cu apă uzată (kensui).
Termenul de hakobi provine din faptul că, în absența tanei, toate obiectele menționate mai sus trebuie să fie transportate (運 ぶ, hakobu) în interiorul și în exteriorul sălii de ceai.
Variante de Hira demae (Tokushu temae): Există un număr semnificativ de variante pentru Hira demae. Iată o listă neexhaustivă a celor mai comune variante. Unele sunt valabile pentru ceai tare, altele pentru ceai ușor, iar altele sunt valabile pentru ambele.
- Variații sezoniere ale ceremoniei ceaiului:
Nakaoki este o variantă pentru luna septembrie-octombrie. Primul frig care se apropie, gazda, pentru a menține ceainăria primitoare, aduce brazierul până la oaspeți. Această ceremonie se desfășoară așadar cu furo (șemineul portabil) în mijlocul tatami-ului (în timp ce vara, acesta este situat în extrema stângă pentru ca căldura lui să nu deranjeze oaspeții în mijlocul verii). Folosim un mizusashi (oală cu apă rece situată în mod normal pe dreapta) de formă cilindrică plasată în stânga tatami-ului. Această variantă este aplicabilă atât pentru ceaiul ușor, cât și pentru ceaiul gros/puternic.
Tsutsu jawan este o variantă pentru luna februarie. Aceasta din urmă fiind luna foarte frig, vom folosi un vas îngust și înalt pentru a păstra căldura ceaiului. Contrar modului obișnuit de a proceda, ștergem mai întâi marginile, apoi partea inferioară a chawanului.
Arai chakin este o variantă pentru luna iulie. Aceasta din urmă fiind luna caniculară, gazda va folosi un vas cu marginile foarte evazate pentru a împiedica invitatul să bea ceai prea fierbinte. Chakinul va fi, înainte de începerea ceremoniei, așezat desfășurat într-un fund de apă. La inceputul preparatului, gazda scurge, stoarce, apoi pliaza chakina, astfel incat sa dea o senzatie de prospetime oaspetilor sai.
Habuta mizusashi este o variație pentru luna iulie, gazda va folosi un mizusashi lăcuit a cărui acoperire este făcută dintr-o frunză de copac proaspăt culesă pentru a sugera oaspeților prospețime. Foaia este apoi îndepărtată și pliată înainte de a fi introdusă în recipientul pentru apă uzată.
- Ōbuta / Waributa mizusashi sunt variații pentru luna iulie. Pentru Ōbuta, gazda va folosi un mizusashi de cristal sau ceramică de dimensiuni mari, al cărui capac de lac, prea mare pentru a se sprijini de mizusashi, va fi plasat pe ecran. Pentru Waributa, mizusashi-ul este de asemenea mare, dar capacul său este realizat din două semiluni din lemn lăcuit, legate prin balamale. Unul este returnat celuilalt. În ambele cazuri, cantitatea mare de apă arătată oaspeților sugerează întotdeauna prospețime. Fiind prea mari, acești mizusashi nu sunt transportați în jur - ca și fierbătorul din fontă, rămân în cameră de la început până la sfârșit.
Tsuri gama este un ceainic suspendat de un lant de tavan care se foloseste in mod traditional in martie. De fapt, nu este nevoie de un trepied care să susțină oala din șemineu.
Sukigi gama este un ibric cu marginile foarte late sprijinite pe mici sipci de lemn alb, asezate pe marginile ro (vatra de iarna). Este folosit în mod tradițional în aprilie pentru a ascunde vederea șemineului de oaspeți, sosind primele semne ale căldurii de primăvară. Nu este folosit nici un trepied.
- Variante circumstanțiale (ceai tare):
Kinindate / Kinin kiyotsugu sunt două preparate care permit ca ceaiul să fie servit unei persoane de rang înalt (kinin). Prima apare când este singură, a doua când este însoțită de oamenii ei. În ambele cazuri, această pregătire se realizează într-o încăpere mare (hiroma, mai mult de patru tatami și jumătate) iar bolul se sprijină pe un dai (soclu pentru bol, din lemn, nelacuit). Folosirea unui raft este obligatorie, iar tava de bomboane are piciorul lung. Există versiuni ale acestui preparat pentru ceai ușor și versiuni pentru ceai gros.
Kazari mono este un tip de preparat pentru a atrage atenția asupra unui anume obiect, care poate fi oferit de oaspete sau poate avea valoare sentimentală pentru gazdă, în raport cu perioada anului. Acesta poate fi castronul (chawan kazari), chashaku (chashaku kazari), amvonul (amvonul kazari) sau chiar un obiect utilitar precum mizusashi sau ibricul (chasen kazari). Obiectul în cauză va fi plasat în tokonoma în prima parte a chaji-ului (recepție cu masă), cu excepția cazarii chasen.
Există și un kazari (tsubo kazari) pentru chatsubo (borcanul de ceai) care va fi așezat în tokonoma și care va fi deschis (din moment ce este sigilat de ceainic) în fața oaspeților după o procedură specifică. Gazda va merge apoi să pudreze frunzele în camera de pregătire (mizuya) folosind o roată tradițională de șlefuit din piatră. Există și jiku kazari care atrage atenția asupra sulului de caligrafie.
Amvonul Nagao este un preparat cu un amvon având un shifuku (pungă mică de mătase) al cărui cordon de închidere este mai lung decât media. Manipulările prin care scoatem amvonul din shifuku diferă prin urmare de ceaiul obișnuit gros / puternic.
Kasane jawan face posibilă servirea ceaiului gros/puternic la mai mult de cinci persoane folosind două boluri, plasate unul în celălalt la începutul preparării. Primul este de obicei servit pentru primii trei oaspeți, al doilea pentru următorii oaspeți. Chawanul care servește drept suport pentru primul este, în general, de o calitate puțin mai scăzută.
Ôtsubukuro este un preparat în care recipientul pentru ceaiul tare nu este un amvon din ceramică, ci un natsume negru lăcuit, învelit într-o pânză creponată mov în formă de pungă de orez (folosit inițial în orașul Ōtsu, lângă Kyoto).
Tsutsumi bukusa este un preparat in care se foloseste si un natsume lacuit negru, pentru ceaiul tare, invelit, de data aceasta in fukusa gazdei.
- Variante circumstanțiale (ceai ușor):
Irekodate este un preparat destinat oaspeților care sunt în vârstă sau care s-au rănit la picior/picior și care, prin urmare, nu se pot ridica și nu se pot așeza prea des. Toate ustensilele sunt așadar așezate pe un raft la începutul ceremoniei. Gazda ajunge pur și simplu cu castronul așezat în kensui, ceea ce le permite să se așeze o singură dată.
Variante circumstanțiale (ceai ușor și ceai gros/puter):
Tsuzukiusucha (続 薄 茶) este un preparat în care, dintr-un motiv sau altul, nu se realizează a doua preparare de cărbune (gozumi): ceaiul tare este urmat direct de ceaiul ușor. Acest lucru face posibilă, de exemplu, compensarea întârzierii acumulate în timpul mesei pentru a face față constrângerilor de timp sau, în mijlocul verii, pentru a preveni să se încălzească prea mult la finalul invitației.
Ryū-reishiki (立 礼 式) este un preparat inventat de al 11-lea Mare Maestru al Urasenke (Gengensai) care se execută pe o masă. Oaspeții sunt așezați în jurul aceleiași mese sau la o masă separată. Acest nume se referă la practicarea primului și ultimului salut la intrarea în ceainărie. În ryū-rei, există de obicei un asistent care stă în spatele gazdei și mută scaunul gazdei atunci când se ridică sau se așează. Asistentul servește, de asemenea, ceai și dulciuri oaspeților. Cele mai utilizate mese sunt ryūreidana (lit. „raft pentru ryû-rei”) și tenchaban. Primul permite să se facă doar ceai ușor și este adesea folosit în timpul demonstrațiilor pentru publicul necondiționat. Al doilea vă permite să faceți cele patru preparate ale unui chaji: shozumi ("primul cărbune"), koicha ("ceai puternic"), gozumi ("al doilea cărbune") și usucha ("ceai ușor"). Acest preparat a fost conceput pentru a-i introduce pe occidentali să guste matcha, fără a le impune poziția, incomodă pentru ei, de seiza (șezând în genunchi pe călcâie).
Bon kogō este echivalentul cărbunelui al lui kazari. Se va acorda atenție recipientului de tămâie (Kōgō) care va fi așezat în mod excepțional pe o tavă, în timp ce de obicei este pus în coșul de cărbune pentru clasicul sumi demae. Recipientul de tămâie este în general ceramică iarna, lemn lăcuit vara.
Sumi shomō este un preparat în care gazda îi cere unui oaspete mai experimentat în sumi demae (amenajarea cărbunelui) să aranjeze cărbunele în locul lui. Vara, se poate solicita doar shozumi („primul cărbune”). Iarna, gazda poate cere shozumi sau gozumi („al doilea cărbune”) - cf. infra.
Hana shomō este un preparat în care gazda îi cere unui oaspete mai experimentat în chabana (aranjament floral pentru ceai) să efectueze aranjamentul floral în tokonoma. Invitatul poate fi si cel care a oferit florile sau vaza folosita.
Gyakugatte este o inversare a aranjamentului tatami-ului din sala de ceai. În loc să fie așezați în dreapta gazdei, oaspeții sunt așezați în stânga lor. Cele patru chaji temae pot fi făcute acolo (shozumi, gozumi, usucha, koicha), cu sau fără raft. Contrar a ceea ce s-ar putea crede, gesturile nu sunt complet inversate: unele dintre cele care se fac cu mâna dreaptă în sensul obișnuit sunt făcute în același mod în timpul gyakugatte.
Sumi demae: Sumi demae (炭 手 前) este preparatul constând în aşezarea cărbunelui în vatra încorporată (ro, iarnă), sau în brazierul portabil (furo, vara). Există două temae în timpul unui chaji (întâlnire de ceai), primul, shozumi (初 炭), înainte sau după masă, al doilea, gozumi (後炭) care are loc între ceaiul gros/puternic și ceaiul ușor. Diverse motive fac imposibilă această ultimă pregătire - în acest caz, cursul serviciului usucha este modificat și face obiectul unui anumit temae: tsuzuki usucha (続 薄 茶, cf. mai sus).
Chabako demae: Chabako demae (茶 箱 点 前) se numește așa deoarece ustensilele sunt plasate într-o cutie specială (chabako, literalmente „cutie de ceai”) - în timpul preparării, sunt scoase și puse înapoi la sfârșit. Acest preparat (temae) face doar posibilă prepararea ceaiului ușor. Ca și în cazul bonryakutemae, se folosesc un ibric și un brazier de lut emailat.
Pentru școala Urasenke, există șase pregătiri diferite:
floare (花, hana), acest preparat corespunde primăverii, se realizează folosind cutia de ceai dar și o tavă în formă de floare (hanagatabon).
deutzia (卯 の 花, unohana), acest preparat corespunde verii, se realizeaza folosind cutia de ceai si tava folosita pentru obon temae (yamamichi bun).
lună (月, tsuki), acest preparat este asociat cu toamna, se realizează folosind cutia de ceai și patru scânduri legate între ele prin snururi în maniera cărților japoneze. Este singura dintre cele șase chabako demae care folosește tămâie, deoarece toamna este considerată, în Japonia, cea mai bună perioadă a anului pentru a-i aprecia parfumurile.
zăpadă (雪, yuki), această ceremonie este asociată cu iarna.
armonie / respect (和 敬, wakei): acest preparat a fost dezvoltat de al 14-lea mare maestru al Urasenke (Tantansai).
shikishi (色 紙): acest preparat înlocuiește cutia obișnuită cu un coș de bambus și folosește kobusa (fukusa mică de mărimea unui shikishi - formă de suport cu caligrafie pătrată). Este considerată a fi cea mai dificilă având în vedere numărul de obiecte și, în consecință, manipulările de făcut.
Caligrafie și pictură: Poezia joacă un rol central în chano: ea ocupă un loc eminent în cultura japoneză și deține un rol foarte diferit de cel care i-a fost acordat în Europa. Unul dintre elementele esențiale pentru acest preparat este asigurarea, provizorie, a unui kakejiku care se derulează și se atârnă în alcov, tokonoma, prevăzut în acest scop. Pergamentul vertical, sau kakejiku, este fie o caligrafie, fie o pictură, fie o pictură împodobită cu caligrafie. Scriitorul Jun'ichirō Tanizaki a expus cu cuvinte vibrante efectul pe care trebuie să-l aibă această lucrare asupra oamenilor adunați de această lucrare, afișată în semiîntuneric, atingând inima unei culturi care acordă o importanță primordială umbrei și jocului de filtrare. ușoară, slăbită.
Lucrarea de agățat servește la dezvoltarea unui spirit de seninătate, respect, pace și puritate (wa-kei-sei-jaku, „cele patru virtuți ale ceaiului”) și să-l determine pe omul de ceai să descopere frumusețea în neobișnuit. Trebuie să fie simplu și sobru - cuvintele trebuie luate cu prudență, totuși, pentru că experiența japoneză a frumuseții este foarte diferită de experiența occidentală (greco-romană) și de conceptualizarea frumuseții, vocabularul referitor la cuvintele „frumos” și „ frumusețe". »Nu este deloc superpozabilă. Când omul de ceai intră, în mod tradițional cu capul în jos, în sukiya, trebuie să-și facă timp pentru a admira aranjamentul floral și caligrafia sau pictura pentru o lungă perioadă de timp, pentru a se cufunda în ele, pentru a-și armoniza inima, kokoro. Apoi trebuie să-și raporteze aprecierea maestrului de ceai.
Aranjamente florale: Chabana (茶花, literalmente „flori de ceai”) este cel mai simplu stil de aranjament floral așa cum este folosit în chanoyu. Chabana își are rădăcinile în ikebana, un stil tradițional de aranjament floral japonez.
Chabana a evoluat într-un stil mai puțin formal de ikebana, care a fost folosit de primii maeștri ai ceaiului. Stilul chabana este acum standardul în aranjamentele florale pentru ceremonia ceaiului. Potrivit unor surse, a fost dezvoltat de Sen no Rikyū.
În forma sa cea mai de bază, chabana este un aranjament simplu de flori de sezon care sunt plasate într-o vază sau alt recipient. Aceste aranjamente includ de obicei puține obiecte. Vazele sunt de obicei realizate dintr-un material natural, cum ar fi bambusul, metalul sau ceramica.
Chabana este atât de simplă încât adesea nu se folosește mai mult de o floare. Această floare se va înclina invariabil spre sau în fața oaspeților.
Kaiseki ryōri: Kaiseki ryōri (懐 石 料理) este numele unui tip de mâncare servit în timpul meselor cu ceai. Numele provine de la practica călugărilor zen care puneau pietre fierbinți în vârful hainelor pentru a alunga foamea în perioadele de post.
În timp ce bucătăria kaiseki este în mod normal strict vegetariană, în prezent, peștele și alte feluri de mâncare pot fi servite ocazional.
În kaiseki sunt folosite doar ingrediente proaspete, de sezon, preparate în așa fel încât să le sporească gustul și mirosul. Se acordă o atenție deosebită selecției ingredientelor și tipurilor de alimente. Mâncărurile sunt frumos aranjate și ornate, adesea cu frunze și flori adevărate, așa că unele feluri de mâncare arată ca plante sau animale naturale. Aspectul estetic este la fel de important ca și mâncarea în timpul kaiseki.
Mâncarea este servită în cantități mici în feluri de mâncare individuale, iar masa este consumată stând în poziție de seiza. Fiecare masă are propria sa tavă mică. Oamenii foarte importanți au propria lor măsuță de cafea sau mai multe mese mici.
Kaiseki pentru ceremonia ceaiului este uneori numit chakaiseki (茶 懐 石). Acesta din urmă include de obicei una sau două supe și trei feluri de mâncare diferite de legume, însoțite de orez fiert și orez marinat. Sashimi sau alte feluri de mâncare din pește pot fi servite ocazional, dar acest tip de fel de mâncare este destul de rar.
Kaiseki este însoțit de sake.
Kimono: Deși kimonoul urma să fie folosit în mod obligatoriu de către toți participanții chanoyu, acesta nu mai este cazul. Dar, la ocazii formale, este obișnuit ca majoritatea oaspeților să poarte un kimono. Practicanții au cel puțin un kimono propriu pe care îl poartă atunci când primesc sau participă la o invitație. Kimonoul este rochia obligatorie pentru elevii chanoyu, dar tot mai puțini profesori insistă asupra acestui fapt. Este din ce în ce mai obișnuit ca elevii să poarte haine occidentale atunci când merg la cursuri. Într-adevăr, este dificil să deții mai mult de unul sau două kimonouri, din cauza costului lor și este important să le păstrezi în bune condiții. Cu toate acestea, majoritatea studenților vor exersa în kimono cel puțin uneori. Este esențial să înveți corect mișcările prescrise.
Multe dintre mișcările și componentele ceremoniei ceaiului au evoluat odată cu purtarea kimonoului. De exemplu, unele mișcări au fost desemnate cu kimonouri „mâneci lungi”; unele mișcări au necesitat deplasarea mânerelor din cale sau împiedicarea acestora să se murdărească la prepararea, servirea sau berea ceaiului. Alte mișcări au fost permise pentru a îndrepta kimonoul și hakama.
Kaishi, fukusa și kobukusa sunt depozitate în buzunarul de la piept al kimonoului - totuși, fukusa este depozitată în obi gazdei, atârnat de jos pentru bărbați și de sus pentru femei (Urasenke). Când cineva poartă haine occidentale, trebuie să găsească alte locuri pentru a păstra aceste articole pe el. Mânecile kimonourilor funcționează ca buzunare, iar kaishi-ul folosit este depozitat în acestea.
Pentru ceremonia ceaiului, bărbații poartă de obicei o salopetă între un kimono și o hakama, dar unii bărbați poartă doar un kimono. Purtarea unei hakama nu este esențială pentru bărbați, dar îi face să pară mai formali. Femeile poartă diverse stiluri de kimono, care depind de sezon și de evenimente. În general, femeile nu poartă hakama în timpul ceremoniei ceaiului. Chimonourile căptușite sunt purtate atât de bărbați, cât și de femei în timpul lunilor de iarnă, iar kimonourile fără căptușeală sunt folosite în timpul verii. Pentru ocaziile formale, bărbații poartă chimonouri de tip montsuki adesea cu o hakama în dungi. Atât bărbații, cât și femeile poartă tabi alb.
Seiza: Nu putem distinge aici un stil anume de ceremonie, dar obiectele vizibile în imagine sunt ceainic, friptura și castronul de ceai. Obiectul din extrema dreaptă a imaginii este o bucată de bambus care indică locul unde stă gazda. Aceste repere iau forme foarte variate; acest lucru este oarecum neobișnuit, dar este unul dintre tipurile care sunt folosite în ceremoniile în aer liber.
Seiza este o parte integrantă a chanoyu. Pentru a sta în poziția de seiza (正 座, literal „a sta corect”), începi prin a îngenunche, îți așezi fesele pe călcâie, apoi îți așezi mâinile împreună (degetul mare al mâinii drepte s-a strecurat între degetul mare și degetul arătător al mâinii stângi, Urasenke).
Gazda și oaspeții sunt așezați în poziție seiza. Seiza este poziția de bază de la care totul începe și se termină în ceremonia ceaiului. Gazda se așează în seiza pentru a deschide și închide ușa de la ceainărie. Seiza este poziția de bază pentru aranjarea și curățarea ustensilelor precum și pentru prepararea ceaiului. Chiar și atunci când gazda trebuie să schimbe pozițiile în timpul diferitelor părți ale ceremoniei, aceste schimbări de poziție se fac în poziția de seiza. Oaspeții mențin de asemenea poziția de seiza pe toată durata pregătirii.
Toate saluturile (există trei variante ale acestora care diferă prin poziția mâinilor și amplitudinea cu care se execută salutul: formal (shin), semi-formal (gyō), informal (sō) se practică în poziția de seiza. în timpul ceremoniei originale a ceaiului.
Există, totuși, variații care au loc în stil occidental așezat (ryūrei) și chiar cu picioarele încrucișate (zareidana).
Tatami: De asemenea, tatami-ul are un loc central în ceremonia ceaiului. Principalele suprafețe ale sălilor de ceai și ale pavilioanelor de ceai au podele de tatami, iar tokonoma (alcovul în care sunt plasate caligrafie și aranjamente florale) din sălile de ceai au adesea și podele de tatami, dar ale căror ochiuri sunt mai largi decât cele ale tatami-ului standard.
Covorașele tatami sunt folosite în moduri diferite în chanoyu. Amplasarea lor, de exemplu, determină modul în care o persoană trece prin ceainăria. Când mergeți pe tatami, trebuie să vă alunecați picioarele menținând o postură verticală și evitând să călcați pe articulațiile dintre diferitele secțiuni de tatami. Amplasarea standard a tatami-urilor în sălile de ceai este de a aranja patru covorașe și jumătate de tatami așezându-le într-un model circular în jurul unei tigăi centrale (jumătate de tatami). Se obisnuieste sa se evite pe cat posibil mersul pe aceasta sectiune centrala, deoarece este cea in care se aseaza semineul incorporabil iarna (ro). Gazda așează pe el castronul cu ceai de băut precum și ustensilele pe care le oferă oaspeților săi.
Multe linii imaginare și reale străbat sălile de ceai, care determină amplasarea exactă a ustensilelor. Cand suntem in prezenta unor practicieni cu experienta, amplasarea ustensilelor nu variaza sau intr-un mod infinitezimal intre fiecare preparat. Liniile tatami-ului (heri) sunt folosite ca ghid pentru plasare, iar articulațiile sunt folosite ca demarcații indicând locul unde trebuie să stea fiecare persoană și fiecare obiect plasat.
Covorașul tatami oferă o suprafață mai confortabilă pentru a sta în poziția seiza. În anumite perioade ale anului (în timpul festivităților de Anul Nou de exemplu), porțiunile de tatami în care stau oaspeții sunt acoperite cu o țesătură de pâslă roșie.
Studiați ceremonia ceaiului: în Japonia, cei care doresc să studieze chanoyu, de obicei se alătură ceea ce este cunoscut sub numele de „cerc” în Japonia, care este numele generic pentru un grup care se întâlnește în mod regulat și participă la o anumită activitate. Există și cluburi de ceai în școlile primare, gimnaziale, licee și universități.
Majoritatea cercurilor de ceai sunt conduse de școala locală de ceai. Acestea au adesea grupuri diverse care doresc să studieze la aceeași școală în momente diferite. De exemplu, există grupuri de femei, grupuri de tineri studenți și multe altele.
În mod normal, elevii își plătesc cursurile o dată pe lună, ceea ce acoperă ora de clasă, utilizarea bolurilor școlare (sau a profesorului), alte echipamente, ceaiul în sine și mâncărurile pe care le servesc și le mănâncă elevii la fiecare clasă. Elevii ar trebui să pună la dispoziție propriul lor fukusa, evantai, hârtie și kobukasa, precum și propria valiză în care să plaseze aceste articole. Elevii ar trebui, de asemenea, să furnizeze propriile lor chimonouri și accesoriile care le însoțesc.
De obicei, studenții noi încep prin a-i observa pe studenți mai avansați. În mod normal, studenții avansați nu vorbesc cu ei. Ei vorbesc exclusiv cu profesorul. Primul lucru pe care îl învață noii studenți este cum să deschidă și să închidă ușile glisante în mod corespunzător, cum să meargă pe tatami, cum să intre și să iasă din sala de ceai, cum să salute, cui și când să o facă, cum să curețe, depozitați echipamentul și îngrijirea, cum să depozitați fukusa, cum să curățați corect bolurile de ceai, cutiile de ceai și lingurile de ceai și cum să spălați și să depozitați chakina. Când stăpânesc acești pași esențiali, elevii învață apoi cum să se comporte ca un oaspete la o ceremonie a ceaiului, adică cum să țină bolurile, cum să bea ceaiul și cum să mănânce ceaiul. tratează (ca wagashi), cum să folosești hârtia și toate celelalte detalii.
Când stăpânesc toate aceste elemente de bază, elevii învață cum să pregătească praful de ceai pentru utilizare, cum să umple recipientul de ceai, cum să măsoare și să bată ceaiul. Odată ce aceste elemente de bază au fost dobândite, elevii încep să exerseze cele mai simple preparate, în special bonryakutemae (vezi mai sus). Studiul implică observație și practică; elevii nu iau des notițe și unele școli chiar descurajează această practică, cel puțin de la un anumit nivel. Cu toate acestea, publicațiile descriu în detaliu și cu fotografii cursul pregătirilor nivelului elementar (小 習, konarai), chabako și altele. Pregătirile pentru nivelurile intermediare și superioare se transmit cu strictețe de la maestru la discipol - teoretic nu trebuie efectuate în fața studenților care nu au fost admiși să le studieze.
Fiecare clasă se încheie cu întregul grup primind scurte instrucțiuni de la director, de obicei cu privire la tokonoma și deliciile care au fost servite în acea zi.
Mai multe școli de ceai sunt reprezentate în Franța, în special Urasenke și Omotesenke.